Architecture utopique et Franc-maçonnerie
« Tout utopiste est architecte et vice-versa. Il y a une affinité naturelle entre les projets utopique et architectural, car l’utopiste cherche davantage à aménager l’espace que le temps » ( Mona Ozouf2 ). L’histoire de l’architecture, dès ses premières heures, a fait écho aux nombreuses idées utopistes avant même que ce mot existe. Sans nul doute, l’architecture est l’art à travers lequel l’utopie, ou les utopies, ont pris forme à travers l’histoire.
Par le Frère Nicolas Gudet, Loge Les Amis Discrets à l’Orient de Montreux1
Selon Céline Bryon-Portet et Daniel Keller3, « pour l’utopiste, l’architecture est la manifestation de la validité du programme utopique, elle a une fonction de représentation. L’architecture rend visible, « réalise » l’utopie, elle lui donne une existence, une façon de réalité. Enfin, l’architecture participe à l’inculcation ou à l’incorporation des nouveaux modes de vie. Inversement, le programme utopique légitime la transformation de l’architecture, il a une fonction fondatrice. La perversion du raisonnement utopique par l’architecture serait de considérer qu’elle peut changer la société et pour les théoriciens du Mouvement moderne, qu’elle est le sauveur de l’Humanité. »
Le lien entre architecture et utopie relève du domaine de l’évidence. Quel rapport la Franc-maçonnerie entretientelle avec ce binôme ? Quels sont les ponts qui existent entre cette dernière, l’architecture et l’utopie ? Car s’il est un domaine où les allégories et le symbolisme des bâtisseurs est omniprésent, c’est bien celui de notre Ordre maçonnique qui puise nombre de ses symboles dans les antiques confréries de bâtisseurs, à commencer par le principe organisateur du Grand Architecte de l’Univers.
La foi en le progrès de l’humanité, nourri de la pensée des Lumières, a relié dès sa création la Franc-maçonnerie spéculative et l’utopie. Ainsi, de nombreux Francs-maçons se sont impliqués dans des projets utopiques, à l’instar de Claude Nicolas Ledoux, concepteur de la fameuse Ville de Chaux projetée autour des Salines Royales d’Arc-et-Senans. A partir d’une commande de Louis XV en 1773, Ledoux a cherché à donner une forme architecturale à des idées issues du siècle des Lumières. Il leur a apporté le visage d’une utopie paternaliste et humaniste, construite autour de la production industrielle naissante et basée sur la raison, l’hygiénisme, la responsabilité du patron et la moralisation de la classe ouvrière. Outre l’approche sociale, rationnelle et fonctionnaliste avant la lettre, son oeuvre se caractérise par une forme d’expression architecturale nouvelle, en réaction avec les styles académique et baroque en vogue à l’époque. Selon Daniel Rabreau, « Ledoux invente un style personnel qui récuse la théorie académique de l’imitation rigoriste des antiques. Il rêve d’une régénération de la société par l’architecture moralisée ou « parlante » qui émeut et éduque par la perception des images, des formes construites et de l’espace. » Dans l’oeuvre de Ledoux, en particulier dans les Salines Royales d’Arc-et-Senans, on trouve de nombreuses références plus ou moins explicites à l’univers symbolique de la Franc-maçonnerie, voire à l’organisation spatiale du Temple maçonnique. Pour sa part, Jean-Baptiste André Godin, patron philanthrope qui a réalisé le fameux familistère de Guise, était Franc-maçon, membre de la Loge Les Thélèmes à l’Orient de Paris. Pour cette réalisation emblématique, que l’on peut encore visiter aujourd’hui, il s’est inspiré des idées de Charles Fourier, concepteur du phalanstère – ou palais social –, modèle d’habitation coopérative. Si Fourier n’était lui-même pas Maçon, il était néanmoins entouré de « disciples » Maçons ayant contribué à alimenter sa réflexion sur le phalanstère. Cette proximité entre Franc-maçonnerie et projets utopiques a été particulièrement effective et féconde aux XVIIIe et XIXe siècles.
Processus initiatique et aspirations utopistes
Pour revenir à l’essence même de la démarche maçonnique, les Maçons de toute Obédience reconnaissent l’existence d’un principe organisateur supérieur désigné par l’acronyme GADLU. J’adhère personnellement à l’idée de Mona Ozouf qui associe tout architecte à un utopiste et vice-versa. Outre la figure du GADLU, il faut relever que le personnage central d’un des mythes fondateurs de la Maçonnerie est un architecte : Hiram, auquel chaque Initié s’identifie. La construction du Temple occupe une place centrale dans nos rituels. On parle souvent de Temple de l’humanité, mais il est aussi question de Temple intérieur. Dans l’un des textes accompagnant la Chaîne d’Union de ma Loge, le VMC invite à « travailler ensemble à l’avènement de la Grande République Universelle, où tous les hommes seront Frères, s’aimant et se respectant. » Cette invitation n’est certainement pas un programme politique, mais une aspiration à un idéal d’élévation.
Par certains aspects, le processus initiatique paraît présenter des similitudes avec les aspirations utopistes. Il y a toutefois une différence essentielle: l’utopiste pense pouvoir changer l’homme par son action, au travers de l’architecture ou par l’établissement de nouvelles règles sociales égalitaires. Dans l’Initiation, la recherche de l’idéal est dirigée avant tout vers son propre être intérieur. Seule la transformation de l’individu, en profondeur, génère celle réelle de la société ou de l’humanité. Si elle ne touche pas tous les niveaux de l’être, en particulier sa dimension spirituelle, la transformation n’atteint pas ce but. Pour le Franc-maçon, la vision utopique de la société ne constitue pas un objectif direct de sa quête, mais elle peut être, dans un futur idéal, le fruit de la transformation intérieure des individus la composant.
Les tentatives connues de réalisations des utopies démontrent que pour fonctionner, elles présupposent la construction de limites, de frontières naturelles ou artificielles qui lui permettent de se développer dans un monde clos préservé des influences extérieures, considérées a priori comme nocives. De tout temps, le Franc-maçon a revendiqué son intégration dans la société, sa connexion au monde profane et sa contribution active à l’évolution de l’humanité. Le Temple maçonnique est une représentation idéale de l’ordre du monde, immuable, dans un temps distinct du temps profane. Mona Ozouf relève que l’utopiste ne s’intéresse pas au temps, mais à l’espace. A l’inverse, le Temple maçonnique s’inscrit avant tout dans un temps qui lui est propre, plutôt que dans un espace rêvé. Le fait que son espace soit clos, détaché du monde profane, ne fait pas de lui un lieu qui lui est opposé, mais situé dans une autre dimension de l’espace et du temps, dans laquelle l’Initié peut évoluer spirituellement.
1 Synthèse d’une Planche présentée dans le cadre des Rencontres de St-Maurice
2 Architecture et urbanisme: l’image de la ville chez Claude Nicolas Ledoux de Mona Ozouf
3 L’utopie maçonnique: améliorer