« L‘alchimie n‘est autre que la quête de l‘unité »

Physicien de formation, le Français Patrick Burensteinas s’est très vite tourné vers l’alchimie dont il est aujourd’hui l’un des principaux protagonistes. Il était récemment dans notre pays pour des conférences.

Comment pourrait-on définir l’alchimie traditionnelle ?

Nous ne pouvons pas parler d’alchimie traditionnelle, mais de manière traditionnelle de faire de l’alchimie en utilisant des méthodes qui nous ont été transmises par de grands anciens, comme Paracelse, Nicolas Flamel, ou encore Basile Valentin. Sans parler des voies non occidentales comme celles enseignées par Geber ou Avicenne pour les Arabes et les alchimistes de Qin Shi Huangdi qui ont créé pour le fameux violet Han. La quête du grand oeuvre est la transmutation de l’homme en lumière pour se fondre dans le grand tout. C’est donc la quête de l’unité.

Sur quoi reposent ses principes de base ?

Pour l’alchimiste, tout notre univers est composé de trois principes : le sel, le corpus qui est la brique initiale de la matière ; le soufre, l’animus qui est son agitation ; et le mercure, le spiritus qui est son esprit. Pour l’homme, le sel est son corps, le soufre ses émotions et le mercure son esprit. La pierre philosophale est la manière de faire fusionner le soufre et le mercure en une teinture qui servira à laver les sels. Plus le sel sera purifié, plus il laissera passer la vraie lumière. L’oeuvre se fait en trois opérations. L’oeuvre au noir, ou le corbeau, consiste à décomposer la matière. L’oeuvre au blanc, ou la licorne, consiste à séparer le subtil de l’épais et d’aligner le subtil. L’oeuvre au rouge, ou le rebis, consiste à laisser entrer dans la matière la vraie lumière.

Est-ce une science ou plutôt une technique ?

L’alchimie n’est ni une science ni une technique. C’est un art. D’ailleurs, il se nomme le grand art et non point la grande technique. La différence entre les deux est que le technicien s’observe en train de faire les choses quand l’artiste est dans ce qu’il fait. On peut dire que l’expérimentateur a une place dans l’expérience et par conséquent que l’expérience a une place dans l’expérimentateur. Modifier la matière modifie l’homme. Comme tout art, le savoir ne suffit pas. Il faut aussi la connaissance et l’inspiration.

La pierre philosophale, mythe ou réalité ?

Nous pourrions nous poser la même question pour le Graal. Ou pour le temple de Salomon, ou pour le but de toute quête initiatique. La réalité n’est-elle pas une folie que nous partageons ? Nous étions sûrs dans le passé que la terre était plate. De quoi sommes-nous sûrs aujourd’hui ? L’alchimiste crée dans son laboratoire une espèce d’extraterritorialité où la réalité diffère de l’extérieur. Là, la pierre devient possible. Une coupe, un contenant capable de recevoir et de retenir la vraie lumière, celle qui vient de l’extérieur, la source de toute création.

Peut-on expliquer tous les mystères de la nature par le grand oeuvre ?

Nous ne pouvons pas les expliquer, mais les comprendre. Nous disons souvent que la voie ne répond pas à nos questions, mais qu’elle fait que nous n’en avons plus. C’est la différence entre le savoir et la connaissance. Il est d’ailleurs assez drôle de voir que quand nous voulons expliquer quelque chose, nous le dé-montrons. Comme si nous cherchions à traverser les apparences pour voir la vérité.

En général le mot alchimie nous ramène au Moyen Âge, mais qu’en est-il aujourd’hui ?

Les premières traces de travail alchimique se trouvent chez les Sumériens. Mais c’est en Égypte que le mot prend sa racine. Ce peuple ne s’appelait pas les Égyptiens, mais les Kémis. Du mot Kém « noir » en hommage à la terre fertile. Comme c’est aussi la couleur du premier oeuvre et que les Egyptiens pratiquaient l’alchimie on a tout naturellement associé le mot Kém a cet art. Il se pratiquait particulièrement dans le temple d’Hermopolis sous l’égide du dieu Thot.

« Dieu sur la terre noire, que les Occidentaux traduisent par alchimie »

Les Grecs n’ayant jamais pu entrer dans ce temple secret ils en ont déduit que le dieu tutélaire était Hermès. Comme il possédait le secret des trois oeuvres ils l’ont appelé Hermès Trismégiste, le trois fois grand. C’est ensuite à Alexandrie que toutes les représentations symboliques que nous connaissons aujourd’hui apparaissent. La classification des quatre éléments et le cinquième qui prend le nom de quintessence. En l’an 800, un grand alchimiste arabe appelé Geber transmet le nom d’Al Kemia, Dieu sur la terre noire, que les Occidentaux traduisent par alchimie.

Les alchimistes actuels poursuivent-ils les mêmes objectifs qu’autrefois ?

Comme en franc-maçonnerie il y a trois catégories de personnes. Ceux qui parlent d’alchimie, ceux qui font de l’alchimie, et les Alchimistes. Les premiers sont souvent des historiens, ils cherchent donc des histoires mais en aucun cas un chemin initiatique. Ceux qui font de l’alchimie font des expériences, c’est-à-dire qu’ils dissocient l’acte mécanique du spirituel. Ils cherchent un secret pratique, un savoir-faire. Leur but est de retrouver des secrets de fabrication. Enfin, les Alchimistes poursuivent et poursuivront le même but qui est la transmutation de l’homme en lumière.

Quels rapports en 2015 entre la voie alchimique et celle de la franc-maçonnerie ?

Un rapport qui n’aurait jamais dû se perdre. Nous travaillons toujours dans un temple. Nous passons toujours par le cabinet de réflexion où il est question de sel, de soufre et de vitriol. Nos rites font bien trois voyages, nous passons de la colonne du mercure ( nord ) à celle du soufre ( midi ) et finissons maîtres comme le sel qui fixe les deux parties.

En quoi consiste La Trame, cette thérapie que tu as mise au point ?

C’est une technique thérapeutique de développement à travers la vision alchimique du monde. Si la matière purifiée laisse passer la lumière, alors un corps qui ne fait plus résistance au passage de l’information n’est plus malade. Imaginons un tapis posé sur le sol sur lequel il y a des cailloux. Quand j’essaie de le secouer, l’onde s’arrête aux obstacles. Mais si je le secoue suffisamment fort, l’onde chasse les cailloux et peut continuer son chemin. Si c’est un corps et que l’information ne circule pas, les organes qui sont privés d’information ne fonctionnent plus ou mal. J’ai donc mis au point une série de gestes qui réduisent la résistance du corps sur ses trois axes en repermettant la circulation de l’information, remettant les organes en marche.

Propos recueillis par J. T.